Govoriti danas o ženskoj emancipaciji To je mnogo više od pukog spominjanja feminističkog slogana: radi se o istraživanju više od dva stoljeća debata, borbi, pravnih napredaka, političkih neuspjeha i kulturnih bitaka koje okružuju slobodu žena. Od prvih revolucionarnih manifesta do najnovijih analiza kapitalizma, rasizma i roda, ovaj termin je akumulirao značenja koja treba pažljivo razmotriti.
Izraz "ženska emancipacija" pojavio se čak i prije nego što je riječ "feminizam" postala popularna. I služio je da široko opiše težnju žena da prestanu biti smatrane građanskim maloljetnicama, zavisnim od svojih očeva ili muževa, te da postanu podanice s punim pravima. Tokom 19. i 20. stoljeća, štampa, ženska udruženja, radničke stranke i međunarodne lige koristile su ovaj koncept kako bi obuhvatile zahtjeve u rasponu od obrazovanja i zapošljavanja do prava glasa, razvoda i tjelesne autonomije.
Šta zapravo znači "emancipacija žena"?
Termin "emancipacija žena" nastao je u liberalnom i buržoaskom kontekstu.Povezivan je s prvim modernim revolucijama i isticanjem individualnih prava. Govorio je o oslobađanju žena od muškog zakonskog starateljstva i otvaranju vrata obrazovanju, radu i, postepeno, političkom građanstvu za njih. U španskim novinama 19. stoljeća, na primjer, korišten je za označavanje bilo kakvog napretka koji je smanjio pravnu i društvenu nejednakost između muškaraca i žena.
Vremenom je taj izraz usvojio i reinterpretirao radnički pokret te socijalističke i komunističke struje.Za ove žene, emancipacija žena nije se mogla odvojiti od emancipacije radničke klase: rodna opresija i ekonomska eksploatacija išli su ruku pod ruku. Socijalistička ženska internacionala i ličnosti poput Clare Zetkin i Alexandre Kollontai insistirali su na tome da pravo glasa, obrazovanja ili rada za žene dobija svoje pravo značenje tek u okviru šire borbe protiv kapitalizma.
Paralelno s tim, pojam ženske emancipacije se širio i obuhvatao ne samo formalnu jednakost pred zakonomali i transformacija privatnih odnosa, porodice, seksualnog morala i raspodjele moći unutar i izvan doma. Stoga su mnogi autori naglašavali da dodjeljivanje prava na papiru nije dovoljno: potrebno je promijeniti duboko ukorijenjene načine razmišljanja, običaje i strukture.
U Španiji, tokom 19. i početkom 20. vijeka, razgovor o ženskoj emancipaciji također je značio suočavanje sa snažno katoličkim kontekstom.s građanskim, krivičnim i trgovačkim zakonicima koji su utvrđivali pravnu inferiornost udatih žena. Rad Udruženja za obrazovanje žena, intelektualki poput Concepción Arenal i Concepción Gimeno de Flaquer, te pravnika poput Adolfa Posade fokusirao se na pokazivanje kako je pravna nejednakost zasnovana na društvenim predrasudama o navodnoj inferiornosti žena.
Već u drugoj polovini 20. vijeka, a posebno od 60-ih i 70-ih godina nadalje, izraz "ženska emancipacija" počeo je koegzistirati s izrazom "feminizam".U međuvremenu, pojavljivale su se nove teorijske i političke struje: socijalistički, radikalni, antirasistički, intersekcionalni, feminizmi razlika... Sve su one, na svoj način, preuzele tu staru ideju emancipacije, ali su insistirale na tome da rasa, klasa, seksualnost ili nacija moraju biti uključene u analizu ugnjetavanja žena.
Porijeklo prosvjetiteljstva: Prava, revolucija i prvi feministički glasovi
Emancipacija žena kao politički projekat započela je u intelektualnoj klimi prosvjetiteljstva i buržoaskih revolucija.Obećanje o "ljudskim pravima" i "građanstvu" u početku je isključivalo žene, ali mnoge od njih su brzo prisvojile ovaj univerzalistički jezik kako bi osporile svoju isključenost. Francuskinja Olympe de Gouges je možda najznačajniji primjer.
Godine 1791, Olympe de Gouges napisala je "Deklaraciju o pravima žene i građanke"., kritička adaptacija Deklaracije o pravima čovjeka i građanina iz 1789. godine. Uzela je revolucionarni tekst kao osnovu, ali je sistematski dodala riječ "žena" tamo gdje se pojavljivala samo riječ "muškarac", te uvela posebne članove o građanskoj, političkoj i ekonomskoj jednakosti žena.
Deklaracija Gouges počinje preambulom u kojoj ona zahtijeva da se žene priznaju kao dio suverene nacije. i predlaže da se konstituišu kao Narodna skupština kako bi mogli učestvovati u izradi zakona. Tekst je strukturiran u sedamnaest članova i žestoki epilog, gdje ona osuđuje nezahvalnost muškaraca nakon Francuske revolucije i sljepoću mnogih žena za vlastitu situaciju.
Jedan od najupečatljivijih aspekata teksta je afirmacija jednakih prava muškaraca i žena.„Žena se rađa slobodna i ostaje jednaka muškarcu u pravima“, navodi se u Prvom članku. Odatle, Gouges zahtijeva jednakost u pristupu javnim funkcijama, oporezivanju, političkom učešću i porodičnom životu. Autorica čak govori o ženskoj „superiornosti“ u ljepoti, hrabrosti i sposobnosti za patnju, iako ovaj retorički ukras služi njenom glavnom cilju: demontiranju muške hijerarhije.
Život Olympe de Gouges simbolizira rizike te rane posvećenosti ženskoj emancipaciji.Rođena kao Marie Gouze, plodna spisateljica i osnivačica Narodnog društva žena, zauzela je politički stav protiv jakobinca Robespierrea. Njena sloboda govora i odbrana prava žena i marginaliziranih grupa dovele su do njenog pogubljenja giljotinom 1793. godine. Više od dva stoljeća kasnije, mnogi zahtjevi koje je postavila - pravna jednakost, pristup pozicijama moći i osuda muške tiranije u domu - ostaju izuzetno relevantni.
19. vijek: Obrazovanje, udruženja i međunarodne mreže
Tokom 19. vijeka, termin "emancipacija žena" počeo je kružiti u štampi i evropskim reformističkim krugovima. kao težnja povezana prije svega s obrazovanjem žena i njihovom progresivnom integracijom u društveni i radni život. U Španiji je ovaj proces bio posebno važan od Sexenio Democrático (1868-1874) nadalje i stvaranjem Udruženja za obrazovanje žena.
Intelektualci kao što su Concepción Arenal i, nešto kasnije, Concepción Gimeno de Flaquer odigrali su odlučujuću ulogu u oblikovanju liberalnog reformističkog feminizmaNjen pristup se fokusirao na pružanje ženama čvrste intelektualne osnove kako bi mogle biti bolje majke i edukatorice, ali i kako bi mogle funkcionirati kao autonomne osobe u javnoj sferi. Radilo se o postepenom uklanjanju pravnih i kulturnih barijera koje su ih držale u stanju "građanske manjine".
Concepción Gimeno de Flaquer, koji je postao poznat u progresivnim okupljanjima i u udruženjima poput "Las Hijas del Sol"Njeni stavovi su se razvijali od prilično domaće odbrane uloge žena do ambicioznije posvećenosti njihovom javnom prisustvu. Godine 1877., u svom djelu "Španka", i dalje je tvrdila da bi misija žene trebala biti usmjerena na porodicu, čak je išla toliko daleko da je rekla da je žena izvan kuće "nepotpuno biće". Ali kako su godine prolazile, taj stav je postao previše ograničavajući za nju.
Nakon njenog iskustva u Americi i etabliranja kao direktorice Iberoameričkog albumaGimeno de Flaquer postala je jedan od najuticajnijih glasova španskog feminizma s kraja 19. vijeka. Njena "Evanđelja po ženi" (1900) već odražavaju jasno egalitaristički pristup: brak treba da bude zajednica dva "svjesna, slobodna i jednaka" bića, podložna istim moralnim, građanskim i ekonomskim zakonima. Zahtijevala je da žene prestanu biti "građanski inferiorne" i "moralno porobljene".
Istovremeno, stvarale su se veoma uticajne međunarodne mreže za cilj emancipacije žena.U Francuskoj su Léon Richer i Maria Deraismes 1882. godine osnovali "Ligu za ženska prava", usmjerenu na postizanje prvog praga građanske jednakosti - prava na razvod, jednakosti majki i očeva, pristupa obrazovanju i profesijama te jednake plaće za jednak rad - kao preduslova za politička prava. U Belgiji je "Belgijska liga za ženska prava", uglavnom inspirisana prosvjetnom radnicom Isabelle Gatti de Gamond, promovirala sekularno obrazovanje za žene i njihov pristup plaćenom zaposlenju.
Španija je bila daleko od toga da bude u stanju održati tako strukturirane organizacije, ali nije ostala izolovana.Slobodni univerzitet u Briselu i Institución Libre de Enseñanza (Slobodna nastavna institucija), sa ličnostima kao što su Sanz del Río, Giner de los Ríos, Cossío i Posada, služili su kao most ka evropskom liberalnom reformizmu. Izvještaji o položaju žena u drugim zemljama, prepiska i prilozi u časopisima omogućili su prilagođavanje mnogih od ovih prijedloga španskom kontekstu: reforme Građanskog, Krivičnog i Trgovačkog zakonika; otvaranje škola za djevojčice; i diskusije o ženskom radu.
Concepción Gimeno de Flaquer i posibilistički feminizam u Španiji
Lik Concepción Gimeno de Flaquer ključan je za razumijevanje kako se emancipacija žena doživljavala u Španiji krajem 19. i početkom 20. stoljeća.Njena intelektualna putanja nam omogućava da vidimo prelaz od "umjerene" i domaće vizije žena do mnogo odlučnije odbrane njihove pravne i društvene jednakosti, bez prestanka kretanja na posibilističkom terenu, svjesni političkih i kulturnih ograničenja tog vremena.
U prvoj fazi, Gimeno prije svega naglašava obrazovanje žena kao moralnu i društvenu nužnostOna oštro kritikuje neznanje, neozbiljnost i dosadu kojima su mnoge žene izložene, ističući da su bez obrazovanja praktično svedene na automate. Za nju je ženska inteligencija dio prirodnog poretka: biljke slobodno rastu, životinje slijede svoje instinkte i bilo bi apsurdno da žene budu jedina bića čiji je razvoj usporen, jednostavno zato što su muškarci zainteresirani da ih drže u potčinjenom stanju.
U svojim spisima iz ovog perioda, on insistira na tome da je obrazovanje najbolji "štit" protiv manipulacije i zavisnosti.Neobrazovana žena postaje lakovjerna, lako manipulirana i nesposobna da vrši autoritet u kući ili da podrži muža u razgovoru i životnim teškoćama. Ona čak ide toliko daleko da upozorava muškarce da omalovažavanje žena znači omalovažavanje i njih samih, jer moralni kvalitet doma uveliko zavisi od intelektualnog i etičkog nivoa oba partnera.
U drugoj fazi, negdje na prelazu stoljeća, njegov diskurs postao je otvoreno egalitaran u javnoj i pravnoj sferi.U predavanjima kao što su "Feministički problem" (1903) i "Ženske inicijative u socijalnoj i moralnoj higijeni" (1908), Gimeno de Flaquer se direktno suprotstavila građanskim zakonima koji su utvrđivali žensku inferiornost i osuđivala pseudoznanstvene predrasude o navodnoj inferiornosti "slabijeg spola". Predložila je shvatanje feminizma kao "prirodne ekvivalencije i društvene jednakosti dva faktora čovječanstva".
Međutim, njena strategija je pragmatična: ona izbjegava, na primjer, zahtijevanje prava glasa za žene u tom konkretnom trenutku.Tvrdila je da je profesionalna politika već dovoljno iskvarila muškarce i da nije preporučljivo "udvostručavati" taj problem. Radije se koncentrirala na ciljeve koje je smatrala neposrednijim i ostvarivijim: reformu pravnih propisa, priznavanje sposobnosti žena da upravljaju svojom imovinom, potpisuju ugovore, pristupaju profesijama i pozicijama, te osiguravanje "jednake plaće za jednak rad".
Jedna od najoštrijih tačaka njenog diskursa protiv patrijarhata je afirmacija ženske ličnosti bez obzira na bračni status.Ona odbacuje ideju da je svrha žene isključivo biti supruga i majka i tvrdi da svaka osoba - muškarac ili žena - treba da razvija sposobnosti koje je privlače. Kada govori o "ženskoj misiji", insistira na tome da se ona ne može nametnuti izvana: misija proizlazi iz individualnih sklonosti i poziva, a ne iz unaprijed utvrđenog kalupa koji nameću muškarci ili tradicija.
Uprkos tome, Gimeno de Flaquer vješto koristi argument majčinstva – „majka je duša čovječanstva“ – kako bi otvorio vrata u vrlo nevoljnom društvu. On tvrdi da je obrazovanje žena ključno upravo zato što su one primarni edukatori svoje djece i tu odgovornost pretvara u snažan razlog da se zahtijeva njihov pristup obrazovanju. Ova ravnoteža između diskursa koji naglašava majčinstvo i onog koji potvrđuje ličnu autonomiju djelimično objašnjava njegov uspjeh i širenje njegovih ideja u Španiji i Latinskoj Americi.
Radnički pokret, socijalizam i emancipacija žena
U međuvremenu, na međunarodnoj sceni, emancipacija žena se sve više ispreplitala s klasnom borbom.Buržoaski sufražetski feminizam fokusirao se na osvajanje prava glasa i formalnu jednakost. Drugi, od 60-ih i 70-ih nadalje, bit će povezan s takozvanom "novom ljevicom" i pojavom feminizama koji dovode u pitanje ne samo zakone, već i patrijarhalnu porodicu, seksualnost, jezik, kulturu i suptilnije odnose moći.
Internacionala socijalističkih žena, rođena početkom 20. stoljeća, bila je jedan od prostora gdje je ta klasna perspektiva artikulirana.U svojim predavanjima iz 1907. i 1910. godine, promovirao je, između ostalog, proslavu Međunarodni dan zaposlenih ženaSa sloganom o ujedinjenju borbe za žensko pravo glasa s borbom za socijalizam, komunistkinja Alexandra Kollontai naglasila je da pravo glasa treba poslužiti radnicama kao oružje u borbi za oslobođenje cijelog čovječanstva od klasne eksploatacije.
U tom kontekstu, marksističke teoretičarke poput Clare Zetkin jasno su se distancirale od buržoaskog feminizma.Zetkin je insistirala da zahtjev za žensko pravo glasa nije "feministički" zahtjev u liberalnom smislu, već zahtjev zasnovan na klasi. Pravo glasa bi pomoglo buržoaskim ženama da prevaziđu određene barijere, ali za proleterke je to bilo sredstvo za borbu protiv kombinovane dominacije buržoazije i patrijarhata.
Oktobarska revolucija 1917. u Rusiji otvorila je novu historijsku fazu u odnosu između socijalizma i emancipacije žena.Za samo nekoliko godina, sovjetska vlada je usvojila impresivan niz reformi koje su žene postavile u radikalno novi pravni položaj: jednakost pred zakonom, pravo glasa i biranja, priznavanje prava na razvod, ukidanje vjerskog braka, pristup svim profesijama, zaštita majčinstva kao društvene funkcije, legalizacija abortusa na određeno vrijeme i princip jednake plaće za jednak rad.
Lenjin i drugi boljševički lideri otvoreno su tvrdili da je mlada sovjetska republika učinila više za žene u kratkom vremenu nego što su sve "kulturne i demokratske" buržoaske republike učinile u vijek i po.Bez idealiziranja ili skrivanja kontradikcija procesa, istina je da su ovi napredci stvorili novi horizont za zaposlene žene širom svijeta i poslužili kao referenca za borbe u drugim zemljama.
U Španiji je Komunistička partija tokom Republike promovirala organizacije poput Antifašističke ženske grupe. A kasnije, Ženski demokratski pokret 60-ih godina kombinovao je odbranu ženskih političkih i građanskih prava s borbom protiv fašizma i diktature. Istovremeno, Međunarodna demokratska federacija žena (WIDF), osnovana 1945. godine, koordinirala je mnoge od ovih inicijativa širom svijeta iz izrazito antikapitalističke i antifašističke perspektive.
Od sufražetizma do savremenih feminističkih "talasa"
Feministička historiografija često govori o "talasima" kako bi označila različite trenutke rasta u ženskom pokretu.Prvi bi se povezao sa sufražetskim pokretima 19. i početka 20. stoljeća, usmjerenim na pravo glasa i formalnu jednakost. Drugi, počevši od 1960-ih i 70-ih, povezao bi se s takozvanom "novom ljevicom" i pojavom feminizama koji dovode u pitanje ne samo zakone, već i patrijarhalnu porodicu, seksualnost, jezik, kulturu i suptilnije odnose moći.
Ovaj drugi val je također doživio sukob na teorijskom nivou između feminizma i marksizma.Dio nove ljevice, pod utjecajem egzistencijalizma Simone de Beauvoir, antirasističkih pokreta u Sjedinjenim Državama, borbe protiv Vijetnamskog rata i određenih kritičkih psihoanaliza, počeo je predstavljati feminizam kao "novi društveni pokret" koji je zamijenio ili relativizirao historijsku centralnost radničkog pokreta.
Autori povezani s Frankfurtskom školom i heterodoksnim psihoanalitičkim strujama pokušali su spojiti kritiku kapitalizma, kritiku tradicionalne porodice i seksualno oslobođenje.Ovo je imalo utjecaja na krajnje lijeve evropske organizacije - anarhiste, trockiste, maoiste - koje su usvojile dio ovog diskursa. Istovremeno, komunistički tabor je prolazio kroz duboku krizu, obilježenu revizionizmom, maoističkim raskolom i eurokomunizmom, što je oslabilo sposobnost stranaka da ostanu u prvom planu, uključujući i po pitanjima žena.
U Španiji se ova debata pojavila nešto kasno, ali s velikim intenzitetom tokom 70-ih.Eurokomunistički pomak PCE-a i pojava brojnih novih lijevih grupa stvorili su plodno tlo za širenje feminističkih pozicija, koje su se često predstavljale u direktnoj suprotnosti s marksizmom-lenjinizmom i iskustvima socijalističkih zemalja. Borba za ženska prava bila je prožeta novim zahtjevima (seksualnost, abortus, nasilje, kritika rodnih uloga), ali se ponekad odvajala od klasne perspektive.
Istovremeno, od 90-ih nadalje, uspon postmodernističkih teorija dodao je nove slojeve složenosti.Autori poput Negrija, Hardta i Žižeka, kao i veći dio akademskog feminizma, naglašavali su koncepte poput "mnoštvo", "identiteta" i "performativnosti", fokusirajući se na kulturne konstrukte i individualnu svijest, a ne na ekonomske strukture. Iz marksističke perspektive, ovo je riskiralo da zamagli postojanje društvenih klasa i predstavi nejednakosti kao rezultat individualnih izbora ili neuspjeha u "upravljanju" različitosti.
Buržoazija je, sa svoje strane, znala kako da iskoristi ove tenzije kako bi promovisala razvodnjenu verziju ženske emancipacije koja je bila kompatibilna sa sistemom.Njegovani su institucionalni i korporativni feminizmi koji su slavili prisustvo nekih žena na pozicijama političke ili korporativne moći, a da nisu dovodili u pitanje temeljni ekonomski model ili životne uslove radne većine. Cilj je bio preusmjeriti energiju borbe prema parcijalnim ciljevima, prihvatljivim sistemu, te izolirati ili delegitimizirati pokrete koji su nastavili povezivati oslobođenje žena s dubokom društvenom transformacijom.
Emancipacija, jednakost i razlike: filozofska debata
Izvan političke historije, emancipacija žena bila je predmet dubokih filozofskih rasprava.Jedna od centralnih debata vrti se oko toga kako artikulirati suštinsku jednakost muškaraca i žena sa spolnim razlikama, a da se pritom ne upadne ni u brisanje razlike ni u njeno esencijalističko veličanje koje na kraju opravdava nove oblike podređivanja.
Mislioci poput Johna Stuarta Milla, još u 19. vijeku, tvrdili su da ne postoji racionalna osnova za pravnu i društvenu podređenost žena.U svom eseju "Ropstvo žena" (1869), tvrdila je da nema dokaza da su intelektualne sposobnosti žena inferiorne i osuđivala je tvrdnju da je prividna "priroda" žena oblikovana vijekovima nejednakog obrazovanja i ekonomske zavisnosti.
U 20. vijeku, autori poput Antonia Millán-Puellesa oživjeli su ovaj način razmišljanja kako bi branili "suštinsku pravnu i ontološku jednakost" između žena i muškaraca.Oslanjajući se na aristotelovsko-tomističku tradiciju, Millán-Puelles je insistirao da je ličnost, sa svojim inherentnim dostojanstvom i pravima, dijeljena između oba spola i da spolne razlike ne utječu na racionalnu jezgru ljudskih bića. Stoga se moraju eliminirati sve historijske nejednakosti zasnovane isključivo na spolu.
Istovremeno, ovaj pristup ne negira postojanje bioloških i biografskih razlika između muškaraca i žena.Ali ona ih stavlja na sekundarnu ravan i sprječava da se koriste za opravdavanje dominacije. Millán-Puelles je, na primjer, istraživala kako iskustvo vlastite seksualnosti može drugačije oblikovati žensku i mušku subjektivnost - u smislu veće povezanosti sa životom, drugačijeg odnosa s konkretnim ili s emocijama - ali je odlučno odbacila ideju da to podrazumijeva manji racionalni kapacitet ili manje dostojanstva.
Vrlo relevantna tačka u njenom razmišljanju je osuda višestrukih oblika "objektivizacije" koje su žene historijski patile.S jedne strane, postoji pravna objektivizacija, predstavljena ropstvom, koje je milione ljudskih bića pretvorilo u vlasništvo drugih. S druge strane, postoje oblici seksualne i psihološke objektivizacije: seksualno nasilje, sadomasohizam shvaćen kao kulturni obrazac, prostitucija, pornografija, eksibicionizam i svođenje žena na objekte želje ili ornamentike, čak i kada tu redukciju internaliziraju same žene.
Kao odgovor na sve ovo, Millán-Puelles predlaže obrazovanje o velikodušnosti kao ključ autentične ženske emancipacije.Za njega, dostojanstvo osobe - bilo da je muškarca ili žene - utjelovljeno je u sposobnosti za inicijativu, povezanoj sa služenjem općem dobru. Nije dovoljno zahtijevati individualne slobode ako se one ostvaruju na čisto sebičan način ili prilagođavanjem dominantnim muškim modelima. Emancipacija zahtijeva da žene razviju duboko samopouzdanje u vlastitu vrijednost, prevladavajući komplekse inferiornosti i oblike podređenosti prikrivene kao skromnost ili žrtva, te da tu snagu stave u službu zajedničkih i transformativnih projekata.
Angela Davis: Rasa, klasa, spol i kritika sistema krivičnog pravosuđa
Filozofkinja i aktivistkinja Angela Davis predstavlja još jednu fundamentalnu liniju u savremenom shvatanju ženske emancipacije.Intersekcionalna i antirasistička perspektiva. Rođena u Alabami 1944. godine, tokom vrhunca rasne segregacije, Davis je od djetinjstva iskusila nasilje bijele supremacije. Studirala je filozofiju, školovala se kod kritičkih mislilaca poput Herberta Marcusea i uključila se u Komunističku partiju SAD-a i feminističke i antirasističke pokrete 60-ih.
Njegova biografija, obilježena političkim progonom, zatvaranjem i međunarodnom kampanjom za njegovo oslobađanjeOva tema provlači se kroz njen teorijski rad. Angela Davis insistira na tome da misao nikada nije neutralna ili odvojena od društvenog položaja osobe koja je proizvodi. Njen poznati poziv da zatvorimo oči i razmislimo o tome šta znači biti "žena, crnkinja, lezbejka i komunistkinja" prikladno sažima ideju da višestruki identiteti generiraju specifična iskustva ugnjetavanja, ali i privilegovane perspektive za razumijevanje sistema.
U knjigama poput "Žene, rasa i klasa", Davis detaljno analizira naslijeđe ropstva nad crnkinjama.Trgovina robljem pretvorila je ove žene u prisilne radnice i reproduktivne radnice, uskraćujući im čak i rodne uloge koje su, iako na ograničen način, bile dodijeljene bijelim ženama. Iz toga su proizašli rasistički i seksistički stereotipi koji traju do danas, te ekstremna ranjivost na seksualno i ekonomsko nasilje.
Međutim, Davis se opire prikazivanju crnkinja isključivo kao žrtava.Slavi višestruke oblike otpora: od bijegova i pobuna porobljenih žena do njihove centralne uloge u abolicionizmu, u sufražetskom pokretu - uprkos rasizmu mnogih bijelih sufražetkinja - u borbama za radnička prava i u bitkama za kontrolu nad vlastitim tijelima protiv rasističkih politika prisilne sterilizacije ili prisilne kontracepcije.
Ključna osovina Davisovog razmišljanja je kritika bijelog, buržoaskog feminizma. što je, historijski gledano, isključivalo zaposlene žene, crnkinje i LGBTQ+ osobe. Ističe kako su, u američkom pokretu za pravo glasa, mnogi bijeli lideri branili svoje pravo glasa, ali su se protivili pravu glasa crnaca, podstičući mit o "crnom silovatelju" kako bi legitimizirali linčovanja i pojačali rasizam. Danas osuđuje oblike feminizma orijentiranog na sigurnost koji ciljaju migrante ili rasne manjine kao prijetnje bijelim ženama, prikrivajući temeljni rasizam.
Davis je također jedan od vodećih zagovornika ukidanja kaznenog sistema.Njena kritika punitivizma proizilazi iz zapažanja da moderni zatvori funkcioniraju kao mehanizmi za kontrolu najranjivijih sektora društva - posebno crnaca i siromašnih ljudi - i da su usko povezani s kapitalizmom. Prema njenom mišljenju, kazneni sistem ne rješava strukturne uzroke nasilja, već ih reproducira i profitira od njih, posebno kroz zatvorsko-industrijski kompleks u Sjedinjenim Državama.
Iz feminističke perspektive, Davis odbacuje ideju da rješenje za muško nasilje leži jednostavno u povećanju kazni ili proširenju zatvorskog sistema.Ona se zalaže za modele restorativne i transformativne pravde koji se bave društvenim, ekonomskim i rasnim korijenima nasilja i nastoje popraviti štetu i promijeniti uvjete, a ne samo kazniti pojedince. Njen feminizam je stoga antikapitalistički, antirasistički, intersekcionalni i duboko internacionalistički: povezuje situaciju crnkinja sa situacijom palestinskih žena, sa eksploatiranim migrantskim radnicima u španskom selu ili sa bilo kojom borbom protiv imperijalizma i barbarstva.
Posljednjih godina, Angela Davis je aktivno podržavala studentske proteste i globalne pokrete solidarnosti s Palestinom.Podsjećajući na duh univerzitetskih mobilizacija iz 60-ih protiv Vijetnamskog rata, ona insistira na tome da borba protiv rasizma, patrijarhata i kapitalizma ne može biti lokalna ili fragmentirana: emancipacija žena također uključuje zauzimanje stava protiv rata, militarizma i okupacije.
Ženska emancipacija danas: izazovi, tenzije i horizont
Danas, kada govorimo o ženskoj emancipaciji, krećemo se u polju koje presijecaju višestruke tenzijeS jedne strane, osvojena su prava koja su se prije samo jednog stoljeća činila utopijskim: pravo glasa, visoko obrazovanje, učešće na tržištu rada, razvod, napredak u seksualnim i reproduktivnim pravima i priznavanje nasilja zasnovanog na spolu. S druge strane, duboke nejednakosti i dalje postoje: razlika u plaćama između spolova, feminizacija siromaštva, nesigurnost posla, nesrazmjeran teret brige o drugima, muško šovinističko nasilje, rasizam, lezbofobija i transfobija.
Nadalje, globalni kapitalizam je naučio uključiti određene feminističke diskurse kako bi legitimizirao vlastitu logiku.Slave se stakleni plafoni koje je probilo nekoliko žena na vrhu korporativne ili institucionalne ljestvice, dok se nevidljivo čini teška situacija miliona prekarnih radnika, od kojih su mnogi migranti, koji održavaju njegu i osnovne usluge. Konstruira se površan feminizam, koristan za marketinške kampanje, ali odvojen od svakodnevnog života većine.
Kao odgovor na ovo, mnogi savremeni feministički pokreti vraćaju riječ "emancipacija" u njenom snažnom smislu.ne samo kao izjednačavanje mogućnosti unutar sistema, već i kao transformacija struktura koje proizvode nejednakost. Ponovo se javlja potreba za artikuliranjem roda, klase, rase, seksualnosti, invaliditeta i nacionalnosti u kompleksnoj analizi koja izbjegava i klasni redukcionizam koji čini druge oblike ugnjetavanja nevidljivima i politiku identiteta koja ignoriše materijalne uslove.
Debata se također intenzivirala o tome kako integrirati različitost bez upadanja u nove esencijalizme.Feminizam jednakosti strahuje da bi prenaglašavanje specifično ženskog moglo ponovo otvoriti vrata starim stereotipima; feminizam razlike podsjeća nas da ignorisanje ženskog utjelovljenog iskustva - majčinstva, odnosa s tijelom, određenih oblika socijalizacije - može dovesti do maskulinizacije emancipacije koja mnoge mehanizme moći ostavlja netaknutima.
U ovom scenariju, ključni koncepti poput onih koje je formulirao Millán-Puelles o velikodušnosti, Gimeno de Flaquer o obrazovanju i autonomiji, klasični socijalisti o centralnosti klase ili Angela Davis o intersekcionalnosti i anti-punitivnosti One ostaju moćni alati za razumijevanje sadašnjosti. Ženska emancipacija više puta uključuje kombinovanje pravnih, kulturnih, ekonomskih i subjektivnih borbi: promjenu zakona, ali i načina razmišljanja; transformaciju struktura, ali i intimnih načina na koje se odnosimo jedne prema drugima i vidimo sebe same.
Posmatrajući cijelo ovo historijsko i teorijsko putovanje, postaje jasno da ženska emancipacija nije ni jednostavan cilj ni zatvoreno poglavlje.To je kontinuirani proces, s napretcima i neuspjesima, u kojem se prepliću političke revolucije, pravne reforme, filozofske debate, radničke borbe, antirasistički pokreti i svakodnevna iskustva otpora. Razumijevanje ove historije - od Olympe de Gouges do ruskih radnica 1917. godine, od Concepción Gimeno de Flaquer do Angele Davis - omogućava nam da bolje kontekstualiziramo trenutne bitke i izbjegnemo upadanje u iluzije: mnogo toga još treba učiniti, ali je također akumulirana ogromna tradicija misli, organizacije i hrabrosti na kojoj se može nastaviti graditi.